Por que nosso destino eterno é determinado pelo nosso estado no momento da morte?
Como o estar-no-tempo, a misericórdia de Deus e a oportunidade de uma entrega final e (finalmente!) total de si mesmo se combinam.
Em homenagem à Comemoração de Todos os Fiéis Defuntos
(celebrada hoje nas comunidades de rito antigo) e ao Mês das Almas Santas,
estou republicando uma postagem de 2 de novembro de 2023, para benefício do
público agora muito maior que lê Tradição e Sanidade. — Dr. K.
Há mil anos — desde que Santo Odilo de Cluny (c. 962–1049)
introduziu o costume do Dia de Finados no grande mosteiro de Cluny,
de onde se difundiu rapidamente — a Igreja Latina escolheu este dia para
recordar e rezar pelas almas cristãs que “nos precederam com o sinal da fé”,
pelas quais imploramos “um lugar de conforto, luz e paz” (como diz o Cânon Romano).
Recordamos especificamente os batizados, isto é, os fiéis : por isso
rezamos “que as almas dos fiéis defuntos descansem em paz”. Em
outras palavras, estamos orando pelas Almas Santas do Purgatório, que entraram
na vida eterna — elas sabem que estão salvas e verão Deus face a face — mas
ainda estão pagando a dívida da punição temporal por seus pecados já perdoados.
Mas não é por acaso que também devemos refletir sobre a
nossa própria morte. A Igreja garante que a morte esteja diante dos nossos
olhos de tempos em tempos, e o dia 2 de novembro [ou 3 de novembro, nos anos em
que o dia 2 cai num domingo] é um desses dias. Utilizando todos os meios
disponíveis, a Igreja outrora dedicou muita atenção ao tema do memento
mori (lembre-se da sua morte) em esculturas e pinturas. As igrejas
ocidentais modernas, construídas para moradores confortáveis dos subúrbios, afastaram-se quase
completamente desse tema, a ponto de parecer francamente bizarro para os
americanos ver os ossos de um mártir
sob um altar ou imagens de esqueletos ou ceifadores. A meu ver, essa mudança de consciência caminha lado a lado com as
mudanças na Missa de Réquiem, sobre as quais já escrevi em outro lugar.
Na catedral de Segóvia, Espanha, uma pintura alegórica de
Ignacio de Ries (c. 1612 – depois de 1661) Permanece em um lugar de
destaque, pronto para saudar todos que passam pela igreja:
Na parte superior da pintura encontramos a seguinte rima:
Mira que te mira DeusMira que te está mirandoMira que te as de morirMira que não sabes quando.
Isso poderia ser
traduzido como:
Saiba que Deus te vê.Esteja ciente, Deus está te observando.Saiba que você vai morrer.Esteja ciente: você não sabe quando.
Ou, pode ser entendido em referência à pintura:
Olhe (para Jesus na pintura), Ele vê você.Olhe (para Jesus), Ele está observando você.Olhe (para a morte), você vai morrer.Olhe (para o tronco da árvore), você não sabe quando.
As pessoas têm dificuldade com muitos ensinamentos da
Igreja: isso nós sabemos. Um desses ensinamentos é que nosso destino eterno é
determinado pelo estado de nossa alma no momento da morte. “Quer dizer que eu
poderia ter amado a Deus a vida toda, sempre ter ido à Igreja, ter pago o
dízimo, ter sido fiel no casamento e tudo mais, e então me entreguei a um
pensamento terrivelmente perverso na véspera da minha morte, não me arrependi e
agora todo o esforço da minha vida foi em vão?” Tal objeção é fácil de
entender.
A primeira coisa que devemos dizer é que o cenário
apresentado não é muito convincente. Um homem que ama a Deus por toda a vida
dificilmente se entregará a pensamentos terrivelmente perversos. Tais
pensamentos são resultado de um hábito, não de um súbito lapso de
livre-arbítrio. O poder do livre-arbítrio se manifesta por meio de certos
canais que desenvolvemos através de ações repetidas. Todos podem ser
surpreendidos por um pensamento ou desejo perverso, mas o reconhecemos como
tal, como algo perverso, e nos arrependemos. Se o nosso hipotético amante de
Deus abraçasse livremente um pensamento perverso, é muito provável que o
reconhecesse como tal e se arrependesse dele momentos depois. Pelo menos, é
assim na minha experiência e na de todos que conheço.
Além disso, os grandes pecados provêm de pequenos pecados
frequentemente repetidos até que se agravem. Se o nosso homem hipotético fosse
tão virtuoso quanto foi apresentado, é difícil entender de onde viria o
pensamento de perversidade mortal (e não de irritação ou injustiça venial). Uma
vida virtuosa torna precisamente o pecado mortal mais difícil, embora nunca
deixemos de ser perseguidos por pecados veniais: “O justo cai sete vezes por
dia” (Provérbios 24, 16).
Por fim, a forma como a objeção é apresentada soa bastante
pelagiana: “todo o esforço da minha vida”. Se a graça de Deus esteve presente e
frutificou em nós, então é Ele quem está preparando nossas
almas para o último momento, para uma entrega a Ele em fé e amor. Ele
é o único que pode nos salvar, e Ele nos salva enquanto
permanecemos n’Ele, em Sua graça — assim como quando nos voltamos para Ele
depois de cairmos, novamente por Sua graça. Se um homem pensasse e vivesse como
se a salvação dependesse de seus próprios esforços, do “cumprimento de
requisitos”, ele não seria um cristão praticante, e não seria surpreendente se,
confrontado com a morte, suas defesas falhassem e sua miséria interior fosse
exposta. A salvação, é claro, ainda seria possível para esse pobre homem mesmo
em seu último suspiro, e uma conversão no leito de morte do pelagianismo —
assim como de qualquer outra perversão moral — é perfeitamente possível e, sem
dúvida, já aconteceu mais vezes do que imaginamos.
Se não fosse o nosso estado no momento da
morte que determinasse o nosso destino eterno, o que seria? Algum outro momento
da vida, antes do fim, e potencialmente diferente dele? Mas então o nosso
destino seria baseado no que fomos, no que tínhamos sido, e
não no que somos agora. A nossa existência se dá mais propriamente
no momento presente: é aqui que você está, onde eu
estou. Sim, todo o nosso passado se acumula e culmina neste momento,
mas o momento não se reduz à soma total dos vetores do passado; isso seria uma
forma determinista de pensar, que minaria o pensamento e a escolha em si. Deus
me encontra no presente, não no passado ou no futuro. É no presente que
devo estar pronto para encontrá-Lo, não no passado ou no futuro.
E se soubéssemos que Deus nos avisaria pouco antes de
morrermos, para que pudéssemos nos arrepender? Não seríamos muito tentados a
começar a viver de forma irresponsável, com a desculpa de que “quando eu tiver que
mudar, Deus me avisará”? Bem, vamos supor que você leve uma vida desregrada e,
um belo dia, Deus lhe dê um toque no ombro e diga: “Amanhã irei buscá-lo”.
Você realmente acha que conseguirá mudar uma vida de maus
hábitos tão rapidamente? Você estará pronto para encontrá-Lo a
tempo? Ou você ainda estará com o caráter distorcido, apesar do aviso prévio?
É simples assim: se a morte não viesse como um ladrão na
noite, e se a nossa vida após a morte não dependesse do nosso estado de
santidade na hora da morte, não teríamos nenhuma razão “extrínseca” convincente
para nos esforçarmos por levar uma vida santa a cada momento da
nossa peregrinação; poderíamos nos tornar preguiçosos e desdenhosos; na
verdade, estaríamos em um risco muito maior de danação do que os crentes estão
agora, que “não sabem nem o dia nem a hora” (Mt 25, 13).
Nota bene: Digo razão “extrínseca” porque acredito, e em certa medida experimentei, que à medida que se vive a vida cristã — à medida que se esforça para imitar Cristo (1 Ts 1, 6), segui-Lo (Mt 16, 24), revestir-se de Seus pensamentos (Fp 2, 5) — descobre-se cada vez mais uma motivação interna para se apegar ao Senhor; e assim como o amor perfeito expulsa o medo (1 Jo 4, 18), também o apego afetuoso a Cristo domina a consciência egoísta de que, estando em constante perigo de morte, devemos zelar pelo nosso estado espiritual para não sermos reprovados (1 Cor 9, 27). Mas é claro que várias motivações podem estar simultaneamente entrelaçadas, mesmo quando amamos a Deus por Sua própria bondade e O amamos porque Ele é a nossa felicidade: não há contradição.
Lembro-me das palavras de São Bento em sua Regra:
E todos aqueles preceitos que antes ele [o monge] não observava sem temor, agora começará a cumprir por causa desse amor [aperfeiçoado], sem qualquer esforço, como que naturalmente e por hábito. Não será mais o medo do inferno que o motivará, mas sim o amor a Cristo, o bom hábito e o deleite nas virtudes que o Senhor se dignará manifestar pelo Espírito Santo em seu servo, agora purificado do vício e do pecado. (cap. 7)
Esse é um objetivo nobre, mas é um objetivo para o qual
todos devemos nos apressar. Nosso batismo nos coloca no caminho da perfeição, e
nunca foi tão verdadeiro dizer (se me permitem citar o memorável Lao Tzu) que
“uma jornada de mil milhas começa com um único passo”. A questão é que, a
qualquer momento, Deus pode nos levar para Si, pois não se trata fundamentalmente de
como caminhamos, mas de Sua misericórdia — contanto que estejamos caminhando em
direção a Ele e não nos recusando a fazê-lo, ou nos afastando na direção
oposta. Um único passo Dele vale tanto quanto nossas mil milhas.
Na realidade, o ensinamento da Igreja faz todo o sentido.
Como vivemos, assim morreremos; e a forma como morremos mostra como vivemos,
pelo que vivemos, em que acreditamos, onde depositamos nossa esperança, a quem
mais amamos. O Padre Jürgen Wegner expressa isso da seguinte maneira: “Os
últimos momentos da vida humana são cruciais para a eternidade e definem toda
a vida na Terra.” Considero esta formulação reveladora: uma
“definição” é uma espécie de limite, que delimita o que uma coisa é e a separa
das demais. Assim, o nosso morrer e a nossa morte, além de serem um limite
entre este mundo e o mundo vindouro, definem o que somos e como nos
diferenciamos tanto dos descrentes que não têm fé, esperança e caridade, quanto
dos crentes que as possuem e as praticam.
Como diz o padre Pierre Buron: “A vida serve como preparação
para a morte. Estamos [sempre] na antecâmara da eternidade.”7 É
muito difícil para nós termos isso em mente, pois cada dia que vivemos parece
que será seguido por outro igual; nossa visão terrena não enxerga além do
alcance dos nossos olhos, e somos tentados a seguir o conselho “comam, bebam e
sejam felizes” (com ou sem o seu complemento “pois amanhã morreremos”: veja Is
22, 33; 1 Cor 15, 32; Is 22, 33). O texto cristão primitivo, a Didaquê,
ecoa a linguagem dos Evangelhos ao exortar à vigilância:
Vigiem a sua vida; nunca deixem que as suas lâmpadas se apaguem nem que os seus lombos fiquem descingidos, mas mantenham-se sempre preparados, pois nunca se sabe a hora em que o Senhor virá. Reúnam-se frequentemente para o aperfeiçoamento espiritual; porque todos os anos de fé que vocês passaram não lhes servirão de nada no fim, a menos que se aperfeiçoem. (n. 16)
Dom Paulo Delatte escreve em seu Comentário sobre a
Santa Regra:
Já que Deus concorda em esperar, nossa vida nesta terra tem o caráter de uma trégua, de um adiamento; a duração de nossa vida é um espaço de lazer planejado por Deus para que possamos, enfim, nos redimir... Ele não tem interesse em nosso fracasso ou condenação, e deseja nosso bem-estar com mais ardor do que nós mesmos. Não seria, então, ignorar o próprio significado da vida se a passássemos em intermináveis adiamentos, adiamentos ainda mais perigosos porque o fio da vida pode ser rompido repentinamente? (p. 17)
Pe. Regis de Cacqueray explica:
Nós, seres humanos, somos compostos de corpo e alma. Permanecemos na Terra por um curto período, em média algumas décadas. No momento da morte, a alma e o corpo se separam. A alma espiritual e imortal será então julgada por Deus de acordo com seu estado naquele instante. Será lançada no Inferno para sempre se não estiver na graça de Deus. Será enviada por um tempo ao Purgatório se, estando em estado de graça, ainda lhe restarem pecados veniais ou dívidas a pagar, e irá diretamente para o Céu para contemplar a visão beatífica por toda a eternidade se estiver completamente purificada de toda mancha e dívida devida ao pecado.
Não seremos julgados pela totalidade de nossa vida. Nossa condenação ao Inferno ou nossa admissão imediata ou tardia ao Paraíso dependerá do estado de nossa alma no momento do julgamento. É soberanamente justo e sábio que Deus nos julgue com base em um dado momento, pois Ele sempre nos oferece Sua preciosa ajuda para que jamais abandonemos o estado de graça. Portanto, é justo que Ele possa nos pedir para prestar contas de nossa alma a qualquer momento.
E foi por isso que a pequena Teresa pôde dizer em seu leito de morte: “Eu não estou morrendo, estou entrando na vida”.
Concluirei com palavras escritas por um querido amigo meu,
em uma meditação sobre a morte:
A melhor coisa da vida é se doar, e a boa notícia de Jesus Cristo é que a morte se tornou uma forma de doar. Não existe outra maneira de se doar tão completamente quanto a morte. Por isso, tenho o hábito de oferecer frequentemente a Deus a minha morte futura, seja qual for a forma que Ele a enviar. Ofereço-a pela minha esposa, pelos meus filhos, pelos meus amigos e por tudo o mais que Ele quiser que eu faça. Experimente. Essa oração dará uma nova perspectiva ao seu dia.
Que as almas dos fiéis defuntos, pela misericórdia de Deus,
descansem em paz. Amém. E que possamos permanecer perto d’Ele para que n’Ele
possamos descansar.
Por Peter Kwasniewski
Escritor, palestrante, editor, editora, compositor; ex-professor de filosofia, teologia, música e história da arte.