Por que o silêncio é tão importante?

Todos os grandes santos, místicos e doutores espirituais observavam e recomendavam o silêncio como um meio seguro para a santidade. Mas por quê? O que há de tão especial na prática do silêncio?

Silêncio. Trata-se de uma palavra ao mesmo tempo atrativa e aterrorizante, capaz de sugerir, de um lado, paz e recolhimento, e de outro, medo e solidão.

Talvez o que mais nos amedronte no silêncio é o fato de termos que ficar sozinhos com nossos próprios pensamentos.

Ainda que alguns considerem atrativa a ideia do silêncio, a verdade é que a maioria de nós não se dá muito bem com o recolhimento absoluto. Você já experimentou sentar-se sozinho em um cômodo só para ouvir sons nos quais nunca tinha reparado antes? O tique-taque do relógio. O barulho do ar se movendo pela tubulação. O som da geladeira ligada. Um cortador de grama trabalhando a distância. Tudo junto parece formar um quadro até mesmo um pouco irritante.

Mas talvez o que mais nos amedronte no silêncio é o fato de termos que ficar sozinhos com nossos próprios pensamentos. Ao nos recolhermos de verdade, passamos a ouvir o movimento agitado de pensamentos invadindo as nossas mentes. Nossas ansiedades e aspirações mais profundas, as questões dolorosas e situações difíceis que enfrentamos, tudo parece vir como que borbulhando para a superfície de nossa consciência, deixando-nos desconfortados.

Nós temos medo desse enfrentamento com o mais íntimo de nosso ser, dessa luta com a complexidade de nossos corações. Por isso, nossa tendência natural é abafar o silêncio com constante barulho. Quando estamos sozinhos no carro, ligamos o rádio. Em casa, deixamos a TV sempre ligada, nem tanto para assistirmos ao que está passando, só para manter uma confortante “trilha sonora” de fundo. Uma pausa no serviço ou a espera numa fila é sempre preenchida com compulsivas olhadelas no celular. Queremos tudo, menos o silêncio.

Todavia, apesar de sua natureza inquietante, são inúmeros os santos que aconselham o silêncio como uma prática necessária e indispensável para crescer na verdadeira santidade.

“No silêncio e no recolhimento progride a alma devota, e aprende os segredos das Escrituras”, diz a Imitação de Cristo. “Guarda-te de falar muito”, adverte São Doroteu de Gaza, “pois isso faz fugirem os pensamentos devotos e a lembrança de Deus”. São Maximiliano Kolbe, por sua vez, declarava: “O silêncio é necessário, absolutamente necessário, na verdade. Onde não há silêncio, falta a graça de Deus”. E muitos outros exemplos poderiam ser dados.

Ao longo dos séculos, muitas ordens religiosas colocaram esse conselho em prática, incluindo não poucas prescrições de silêncio em suas regras de vida. Talvez a mais famosa e estrita dessas ordens seja a dos Cartuxos, cuja disciplina de recolhimento é tão famosa que acabou transformada em documentário.

Não resta dúvida, portanto: todos os grandes santos, místicos e doutores espirituais prescreveram o silêncio como um meio seguro para a santidade. Mas por quê? O que há de tão especial no silêncio?

O silêncio é necessário para escutarmos as moções do Espírito Santo e para recebermos e preservamos a graça.

É importante entender que o silêncio, como todos os outros instrumentos da vida espiritual, não é um fim em si mesmo. Trata-se de um meio — um método para vir a conhecer Jesus Cristo. O silêncio é necessário porque nossos intelectos se encontram feridos e debilitados após a Queda. A comunhão com Deus, nosso Criador, acontecia fácil e naturalmente, assim como nos é fácil ver e ouvir. Tínhamos constantemente a consciência da sua presença. Mas o pecado rompeu essa comunhão e prejudicou nossa habilidade de conhecer a Deus no nível mais profundo de nosso ser.

Nosso intelecto débil, uma vez no controle da situação, vive agora uma tempestade caótica de pensamentos, sentimentos e emoções — assim como uma agitada nuvem de mosquitos em uma noite quente de verão. Acalmar essa tempestade espiritual e emocional é incrivelmente difícil, e a única forma de conseguir isso é encarando o problema de frente, coisa que só conseguimos fazer quando nos recolhemos o suficiente para ouvir quão perturbadas nossas almas realmente são. É verdade, isso pode ser assustador, e muitos de nós preferiríamos não fazê-lo — mas isso é absolutamente necessário para nosso progresso espiritual.

Além disso, o silêncio é necessário para escutarmos as moções do Espírito Santo e para recebermos e preservamos a graça. Deus não grita. Ele fala calma e suavemente, como o “murmúrio de uma leve brisa” (cf. 1Rs 19, 12). Os chamados do Espírito Santo jamais serão ouvidos em nossa agitação ou ativismo, mas tão somente na calmaria e no recolhimento do coração.

O silêncio também nos ajuda a preservar as graças que Deus nos manda. Assim como os mergulhadores são cuidadosos e diminuem a velocidade de seus movimentos para não desperdiçarem suas preciosas reservas de oxigênio, almas santas falam com cuidado e prudência, a fim de perservarem seu “reservatório” de graça.

Como praticar o silêncio

Agora, você deve estar se perguntando como é possível para um leigo com trabalho, e talvez até família, praticar a virtude do silêncio. Certamente sua esposa não iria gostar se, ao invés de falar com ela, você começasse a gesticular com mímicas, como se fosse um monge! Mas, ainda que a prática do silêncio para quem vive no mundo seja diferente do modo como a vive um religioso, mesmo assim ela é possível e aconselhável. Aqui vão algumas sugestões práticas.

A primeira forma de praticar o silêncio é fugir de conversas frívolas, já que “no muito falar não faltará o pecado” (Pr 10, 19). Por isso, nunca fale simplesmente por falar. As mídias sociais de modo particular encorajam o desperdício de palavras. Já vi no Facebook pessoas reclamando da cutícula, discutindo seus problemas digestivos e até postando frases enigmáticas para implorar por atenção (algo como “Eu não sei se vou aguentar mais” etc). Se você se sente tentado a começar uma coisa desse tipo, não faça. Use a boca (e os dedos, no caso) apenas quando tiver alguma coisa útil a dizer.

Segundo o silêncio pode ser praticado freando nossas línguas quando sentimos vontade de reclamar. A reclamação é o oposto da gratidão e da ação de graças, e constitui, na verdade, um pecado. É tão fácil reclamar de uma comida, de uma pessoa rude, ou do mau tempo. Mas será que isso contribui com o bem-estar de alguém? Segure sua língua, a menos que você tenha algo louvável a dizer.

Terceiro, podemos praticar o silêncio evitando compartilhar nossa opinião sobre qualquer assunto. Sempre que alguma crise emerge no cenário nacional ou internacional, parece que todo o mundo, em todo lugar, imediatamente tem de emitir sua opinião infalível sobre o tema em questão. Mas a verdade é que muitos de nós não entendemos tão a fundo assim todos esses acontecimentos, e o mundo não tem necessidade de mais palpites. Seja sábio e guarde sua opinião para si próprio.

Quarto, podemos resistir à compulsão de preencher todo momento vago que surge com algum barulho. Se estiver dirigindo, tente deixar o rádio ou a música desligado. Se está em casa, desligue a TV. Evite ficar inconscientemente conferindo o seu celular enquanto estiver no elevador ou em alguma fila. A vida é repleta de momentos em que podemos ficar em silêncio. Abrace-os.

Finalmente, podemos manter silêncio quando sentimos vontade de criticar os outros. É muito fácil perceber os erros dos outros! Mais fácil ainda é repassar aos outros essas coisas, verdadeiras ou não, destruindo as pessoas e manchando suas reputações só para sentirmos que somos melhores. Manter o silêncio quando temos mania de criticar é difícil, mas também é muito saudável.

“A língua é um fogo, um mundo de iniquidade”, diz São Tiago. Ela “está entre os nossos membros e contamina todo o corpo; e sendo inflamada pelo inferno, incendeia o curso da nossa vida” (Tg 3, 6). Palavras têm poder, ainda que sejam ditas em voz baixa, e o que dizemos ecoará para a eternidade. Embora não sejamos monges enclausurados, podemos aprender a praticar o silêncio cada um no estado para o qual Deus o chamou, segurando nossas línguas sabiamente a fim de ouvirmos a voz de Cristo e conhecê-lO melhor.

Por The Catholic Gentleman